（上接）大道充盈——中国山水画境界折射着儒释道思想的精髓（四） 文末：佛家之空，道家之虚，以虚静之怀而真正悟解天地山川自然生命的活泼自在而又大美无言的静默情怀。

“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复”，老子认为，人的心灵本来是虚明宁静的，但是往往被私欲所蒙蔽，如果致虚和守静的功夫做到家，就能明察事理，洞知万物变化的规律，深得自然的妙趣，与道同体。禅宗强调:“以无着心应一切物,以无碍慧解一切缚”，佛祖如来讲，四大皆空，虚空无为，无生死，无去来，无彼此，无得失，所以是“无着心”“无碍慧”。可见佛道两家都十分重视心境的澄净和安详，因为只有内心虚静尘心俗虑自然屏弃，外物才能映入。换句话说，惟有清灵空淡的内心才可以令外物进入而传自然之神，达到“含道映物”的境界。

“空潭泻春,古镜照神”,空潭，清澈见底的潭水，所以能够映出满目的春光；古镜，朦朦胧胧，虽然不能照出人的细微点滴，却能够映出人的神采。“饮之太和,独鹤与飞”，呼吸宇宙间的中和之气，如同一只悠然的白鹤，展翅高飞，自由而畅意。“空山无人,水流花开”,虚静空灵的山水境界就 是这样的,在一片清虚,纯静,旷逸的氛围中,不断地传递着生命的活泼与灵动,如倪云林,董其昌,弘仁,八大,梅清等人的画作既是。

首先是倪云林,这是最令我叹服心仪的古代画家之一。有评论家说,倪云林的艺术成就不仅仅在于他独有的“一河两岸”三段式构图,甚至是以“折带皴”为标志的疏简萧散的笔墨;更重要的是他所赋予山水的那种独特的感受,这个观点我非此论去确为真言。倪云林有这样几组诗句,“结庐人境无来辙,寓迹醉乡真乐邦”,“白云且结无情友,明月幽禽与往还”,“瑟瑟幽涧松,清荫满户庭”,“秋山翠冉冉,湖水玉汪汪”,“清琴净尘虑,萧爽集冲襟”,从中我们可以约略地领略到他丰富的内心世界:清高,孤寂,优雅,澄明,从容,灵动,这样的情怀,淡淡的,慢慢的,一丝一缕的,逐渐湮化于他笔墨世界山水的风骨里,就形成了中国绘画史上别无分店只此一家的”倪氏山水”,在烟雨迷蒙,安谧冷逸的江南水乡中飘散着婉约空灵,亦梦亦幻, 冲虚清和的生命况味。

他的《容膝斋图》,《渔庄秋霁图》,《六君子图》,《紫芝山房图》,《幽涧寒松图》,《虞山林壑图》,都是极为简净的构图,极为简净的笔墨,加之大面积的空白,萧瑟 ,幽淡,寂静,,闲远,就是他“素处以默,妙机其微”（安然淡泊而静默，妙然领悟道的细奥精微）,所呈现的自然的气息与内美,一幅幅参悟造物精神的“意象山水”。

“画理自深,仙心独抱.参之以禅,常观其妙”,从画史来看,当一些身世遭遇奇特的画家在精神的后花园邂逅了佛家和道家,他们的心灵无疑就走向了“小我”融入“大我”的康庄大道,与老庄的“虚”“静”和佛禅的“空”“忘”一见钟情,“孤松片云,禅坐相对.无言而道和,至静而性同”,以虚静空灵之心参悟天地无言之大美,其笔其墨其山水境界,皎然无滓,泠然稀音,如上面我们所谈到的倪云林和下面我们所要谈到的八大山人。

八大一生,遭遇奇特,先佛后道（八大一生先出家为僧，还俗后，又信奉道教）,他的美学底蕴艺术悟性都深深筑基于佛老二家。或者,亦可以说,作为传统文化精髓的道家学说和禅宗思想,给八大提供了源源不断绵绵不绝的心灵归依、精神寄托和艺术灵感。“窗明几净,焚香掩卷,每当会心处,欣然独笑。客来相与,脱去形迹,烹苦茗,赏文章,久之,霞光零乱,月在高楼,而客在前溪矣…..遂呼童闭户,收蒲团静坐片时,更觉幽然神远。”正是八大对自己清心寡欲的心境和自由自在的生命情调的真实记录。

八大涉足山水创作是在中年之后,初师董其昌,后又远尚宗炳,追溯董巨、二米、倪黄,大概从六十岁开始至他八十岁回归道山,早期风貌构图简明而笔墨孤寂,中期风貌构图完整而笔墨洒脱,到了晚期则是无法而有法,无可而无不可,以书入画书画相参,所以笔墨圆润流动,清润简率,而将生命深处的禅思道意融入画中,所以境界虚静,玄远,淡泊,幽深,对于八大山人的这种创作状态,,我打一个很形象的比喻，就象老和尚修禅入定,乃是以一念制万念,“禅定”之际,胸襟一派虚静空灵,此时此刻便彻悟了大自然山水的神韵，参悟了绘画之道的大功法。为什么这样说呢?唯“定”而生大慧,大美的艺术往往于艺术家的艺术状态最接近艺术本真的时候产生。

比如,八大的《兰亭诗画册》《秋林亭子图》《安晚图》等,真正是“课虚无以责有，叩寂寞以求音”，这是东晋大文学家陆机所做《文赋》中的两句话，意思是在虚无中搜求形象，在无声中寻找声音，无画处皆成妙境!画中八大的别有会心的“空”“虚”,正是为观者所留下的对大自然活活泼泼自由自在生命的无穷无尽的想象余地。